Simbolismo da Maçonaria XII: Simbolismo do Templo de Salomão
Eu disse que a arte operativa é simbolizada – isto é, usada como um símbolo – na ciência especulativa. Perguntemos agora, como tema do presente ensaio, como isto é feito em referência a um sistema de simbolismo dependente, para a sua construção, de tipos e figuras derivadas do templo de Salomão, e que chamamos de “Simbolismo do Templo da Maçonaria”.
Tendo em conta que a maçonaria especulativa data a sua origem da construção do templo do rei Salomão por artesãos judeus e tírios [53], o primeiro facto importante que atrai a atenção é que os pedreiros operativos em Jerusalém estavam empenhados na construção de um templo terreno e material, para ser dedicado ao serviço e adoração de Deus – uma casa na qual Jeová deveria habitar visivelmente por sua Shekinah, e de onde ele deveria, pelo Urim e Tumim, enviar seus oráculos para o governo e direcção de seu povo escolhido.
Agora, tendo a arte operativa, para nós, cessado, nós, como maçons especulativos, simbolizamos os trabalhos dos nossos predecessores, empenhando-nos na construção de um templo espiritual nos nossos corações, puro e imaculado, adequado para a morada d’Aquele que é o autor da pureza – onde Deus deve ser adorado em espírito e em verdade, e de onde todo o pensamento mau e paixão desregrada devem ser banidos, tal como o pecador e o gentio eram excluídos do santuário do templo judaico.
Esta espiritualização do templo de Salomão é a primeira, a mais proeminente e a mais penetrante de todas as instruções simbólicas da Maçonaria. É o elo que une as divisões operativas e especulativas da ordem. É isto que lhe dá o seu carácter religioso. Retirem da Maçonaria a sua dependência do templo, deixem de fora do seu ritual toda a referência a esse edifício sagrado e às lendas com ele relacionadas, e o próprio sistema deve de imediato decair e morrer, ou, na melhor das hipóteses, permanecer apenas como um osso fossilizado, mostrando imperfeitamente a natureza do corpo vivo a que outrora pertenceu.
A adoração no templo é, em si mesma, um tipo antigo do sentimento religioso em seu progresso para a elevação espiritual. Assim que uma nação emergiu, no progresso do mundo, do Fetichismo, ou a adoração de objectos visíveis, – a forma mais degradada de idolatria, – seu povo começou a estabelecer um sacerdócio e a erguer templos [54]. Os escandinavos, os celtas, os egípcios e os gregos, por mais que tenham diferido no ritual e nos objectos de seu culto politeísta, todos possuíam sacerdotes e templos. Os judeus construíram primeiro o seu tabernáculo, ou templo portátil, e depois, quando o tempo e a oportunidade o permitiram, transferiram o seu culto monoteísta para aquele edifício mais permanente que é agora o objecto da nossa contemplação. A mesquita do maometano e a igreja ou capela do cristão são apenas encarnações da mesma ideia de adoração no templo em uma forma mais simples.
A adaptação, portanto, do templo material a uma ciência do simbolismo seria uma tarefa fácil, e de modo algum uma tarefa nova, tanto para a mente judaica quanto para a mente tíria. Sem dúvida, na sua concepção original, a ideia era rudimentar e não embelezada, para ser aperfeiçoada e polida apenas por futuras agregações de intelectos sucessivos. E, no entanto, nenhum estudioso bíblico se aventurará a negar que havia, no modo de construção e em todas as circunstâncias relacionadas com a construção do templo do rei Salomão, um aparente desígnio de estabelecer uma base para o simbolismo [55].
Proponho-me agora ilustrar, através de alguns exemplos, o método pelo qual os maçons especulativos se apropriaram deste projecto do Rei Salomão para seu próprio uso.
Para construir o seu templo terrestre, o pedreiro operário seguiu os desenhos arquitectónicos estabelecidos no cavalete, ou no traçado, ou no livro de planos do arquitecto. Com isso, ele cortou e esquadrejou seus materiais; com isso, ergueu suas paredes; com isso, construiu seus arcos; e com isso, força e durabilidade, combinadas com graça e beleza, foram conferidas ao edifício que ele estava construindo.
A tábua de cavalete torna-se, portanto, um dos nossos símbolos elementares. Pois, no ritual maçónico, o maçon especulativo é lembrado de que, tal como o artista operativo ergue o seu edifício temporal, de acordo com as regras e os desenhos estabelecidos no cavalete do mestre-artesão, também ele deve erguer esse edifício espiritual, do qual o material é um tipo, em obediência às regras e aos desenhos, aos preceitos e aos comandos, estabelecidos pelo grande Arquitecto do universo, nesses grandes livros da natureza e da revelação, que constituem o cavalete espiritual de cada maçon.
O cavalete é, então, o símbolo da lei natural e moral. Como qualquer outro símbolo da ordem, é universal e tolerante na sua aplicação; e enquanto, como maçons cristãos, nos apegamos com integridade inabalável a essa explicação que faz das Escrituras de ambas as dispensações o nosso cavalete, permitimos que os nossos irmãos judeus e maometanos se contentem com os livros do Antigo Testamento ou do Corão. A Maçonaria não interfere com a forma peculiar ou o desenvolvimento da fé religiosa de ninguém. Tudo o que ela pede é que a interpretação do símbolo seja feita de acordo com o que cada um supõe ser a vontade revelada do seu Criador. Mas é tão rigorosamente exigente que o símbolo seja preservado e, de alguma forma racional, interpretado, que exclui peremptoriamente o Ateu da sua comunhão, porque, não acreditando em nenhum Ser Supremo, nenhum Arquitecto divino, tem necessariamente de ficar sem um cavalete espiritual no qual os desígnios desse Ser possam ser inscritos para sua orientação.
Mas o pedreiro operativo necessitava de materiais para construir o seu templo. Havia, por exemplo, o ashlar bruto – a pedra no seu estado rude e natural – não formada e não polida, tal como tinha estado nas pedreiras de Tiro desde a fundação da terra. Esta pedra devia ser cortada e esquadriada, encaixada e ajustada, com instrumentos simples, mas apropriados, até se tornar um silhar perfeito, ou uma pedra bem acabada, pronta para ocupar o lugar que lhe estava destinado no edifício.
Também aqui, nestes materiais, encontramos outros símbolos elementares. A pedra bruta e não polida é um símbolo do estado natural do homem – ignorante, inculto, e, como o historiador romano expressa, “rastejando para a terra, como as bestas do campo, e obediente a todo apetite sórdido;”56] mas quando a educação exerceu suas influências salutares na expansão de seu intelecto, na contenção de suas paixões até então indisciplinadas, e na purificação de sua vida, ele é então representado pelo perfeito ashlar, ou pedra acabada, que, sob as mãos hábeis do trabalhador, foi alisada, e esquadrejada, e ajustada para seu lugar apropriado no edifício.
Aqui, uma circunstância interessante na história da preparação desses materiais foi apreendida e maravilhosamente apropriada pela nossa ciência simbólica. Aprendemos com o relato sobre o templo, contido no Primeiro Livro dos Reis, que “A casa, quando estava em construção, era construída de pedra, preparada antes de ser levada para lá, de modo que não se ouvia na casa nem martelo, nem machado, nem qualquer ferramenta de ferro, enquanto estava em construção”. [57]
Ora, este modo de construção, sem dúvida adoptado para evitar a confusão e a discórdia entre tantos milhares de operários [58], foi escolhido como símbolo elementar da concórdia e da harmonia – virtudes que não são mais essenciais à preservação e à perpetuidade da nossa própria sociedade do que à de qualquer associação humana.
O silhar perfeito, portanto, – a pedra assim ajustada para sua posição apropriada no templo – torna-se não apenas um símbolo da perfeição humana (em si, é claro, apenas um termo comparativo), mas também, quando nos referimos ao modo em que foi preparado, daquela espécie de perfeição que resulta da concórdia e união dos homens em sociedade. É, de facto, um símbolo do carácter social da instituição.
Existem outros símbolos elementares, aos quais poderei ter ocasião de voltar mais tarde; os três, porém, já descritos, – o silhar bruto, o silhar perfeito e o cavalete – e que, pela sua importância, receberam o nome de “jóias”, serão suficientes para dar alguma ideia da natureza do que pode ser chamado o “alfabeto simbólico” da Maçonaria. Passemos agora a uma breve consideração do método em que este alfabeto da ciência é aplicado às porções mais elevadas e abstrusas do sistema, e que, como o templo constitui o seu tipo mais importante, escolhi chamar o “Simbolismo do Templo da Maçonaria”.
Tanto as Escrituras como a tradição nos informam que, na construção do templo do rei Salomão, os pedreiros estavam divididos em diferentes classes, cada uma envolvida em diferentes tarefas. Aprendemos, a partir do Segundo Livro das Crónicas, que estas classes eram os carregadores de fardos, os cortadores de pedras e os supervisores, chamados pelos antigos escritores maçónicos de Ish sabal, Ish chotzeb e Menatzchim. Agora, sem a pretensão de dizer que a instituição moderna preservou precisamente o mesmo sistema de regulamentos que era observado no templo, certamente encontraremos uma semelhança nessas divisões com os Aprendizes, Companheiros de Ofício e Mestres Maçons de nossos dias. Em todo o caso, as três divisões feitas pelo Rei Salomão, nos trabalhadores de Jerusalém, foram adoptadas como os tipos dos três graus agora praticados na Maçonaria especulativa; e como tal devemos, portanto, considerá-las. O modo como essas três divisões de trabalhadores trabalharam na construção do templo foi belamente simbolizado na Maçonaria especulativa e constitui uma parte importante e interessante do simbolismo do templo.
Assim, sabemos, pela nossa própria experiência entre os trabalhadores modernos, que ainda seguem o mesmo método, bem como pelas tradições da ordem, que os utensílios usados nas pedreiras eram poucos e simples, o trabalho exigindo necessariamente, de facto, apenas duas ferramentas, nomeadamente, o calibre de vinte e quatro polegadas, ou régua de dois pés, e o martelo comum, ou martelo de pedreiro. Com o primeiro instrumento, o operário pedreiro tomava as dimensões necessárias da pedra que ia preparar, e com o segundo, através de golpes repetidos, habilmente aplicados, quebrava todas as protuberâncias desnecessárias e tornava-a lisa e quadrada, apta a ocupar o seu lugar no edifício.
E assim, no primeiro grau da maçonaria especulativa, o aprendiz recebe estes utensílios simples, como as ferramentas de trabalho emblemáticas da sua profissão, com a sua instrução simbólica apropriada. Para o maçon operativo, o seu uso mecânico e prático é o único significado, e nada mais de valor a sua presença transmite à sua mente. Para o maçom especulativo, a visão deles é sugestiva de pensamentos muito mais nobres e sublimes; eles o ensinam a medir, não pedras, mas tempo; não para alisar e polir o mármore para o uso do construtor, mas para purificar e limpar seu coração de todo vício e imperfeição que o tornaria impróprio para um lugar no templo espiritual de seu corpo.
No alfabeto simbólico da Maçonaria, portanto, o calibre de vinte e quatro polegadas é um símbolo do tempo bem empregue; o martelo comum, da purificação do coração.
Aqui podemos parar por um momento para nos referirmos a uma das coincidências entre a Maçonaria e aqueles Mistérios [59] que formavam uma parte tão importante das religiões antigas, e cujas coincidências levaram os escritores sobre este assunto à formação de uma teoria bem apoiada de que havia uma conexão comum entre eles. A coincidência a que aludo agora é a seguinte: em todos estes Mistérios – a incipiente cerimónia de iniciação – o primeiro passo dado pelo candidato era uma lustração ou purificação. Não era permitido ao aspirante entrar no vestíbulo sagrado, ou tomar qualquer parte na fórmula secreta da iniciação, até que, pela água ou pelo fogo, ele fosse emblematicamente purificado das corrupções do mundo que ele estava prestes a deixar para trás. Não preciso, depois disto, fazer mais do que sugerir a semelhança desta fórmula, em princípio, com uma correspondente na Maçonaria, onde os primeiros símbolos apresentados ao aprendiz são aqueles que inculcam uma purificação do coração, da qual a purificação do corpo nos antigos Mistérios era simbólica.
Já não usamos o banho ou a fonte, porque no nosso sistema filosófico a simbolização é mais abstracta, se é que posso usar o termo; mas apresentamos ao aspirante o avental de pele de cordeiro, a bitola e o martelo, como símbolos de uma purificação espiritual. O desígnio é o mesmo, mas o modo como é realizado é diferente.
Retomemos agora a série de relações com o simbolismo do templo.
Na construção do templo, tendo as pedras sido assim preparadas pelos operários do grau mais baixo (os Aprendizes, como agora lhes chamamos, os aspirantes dos antigos Mistérios), somos informados de que foram transportadas para o local do edifício no Monte Moriá, e aí foram colocadas nas mãos de uma outra classe de operários, que agora são tecnicamente chamados de Companheiros de Ofício, e que correspondem aos Místicos, ou aqueles que tinham recebido o segundo grau dos antigos Mistérios. Nesta fase do trabalho operativo, eram necessários trabalhos mais extensos e importantes e, consequentemente, uma maior quantidade de habilidade e conhecimento daqueles a quem esses trabalhos eram confiados. As pedras, tendo sido preparadas pelos Aprendizes [60] (pois daqui em diante, ao falar dos trabalhadores do templo, usarei as designações equivalentes dos Pedreiros mais modernos), deviam agora ser depositadas nos seus lugares destinados no edifício, e as paredes maciças deviam ser erguidas. Para estes fins eram necessários instrumentos de carácter mais elevado e mais complicado do que o esquadro e o martelo. O esquadro era necessário para ajustar as juntas com suficiente exactidão, o nível para percorrer os cursos numa linha horizontal, e o prumo para erguer o conjunto com a devida atenção à perfeita perpendicularidade. Esta parte do trabalho encontra o seu simbolismo no segundo grau da ciência especulativa e, ao aplicar este simbolismo, continuamos a referir-nos à ideia de erigir um templo espiritual no coração.
Tendo sido feitos os preparativos necessários no primeiro grau, tendo sido recebidas as lições pelas quais o aspirante é ensinado a começar o trabalho da vida com a purificação do coração, como Companheiro de Ofício ele continua a tarefa cultivando as virtudes que dão forma e impressão ao carácter, assim como as pedras adaptadas dão forma e estabilidade ao edifício. E assim, os “instrumentos de trabalho” do Companheiro de Ofício são referidos, na sua aplicação simbólica, a essas virtudes. No alfabeto do simbolismo, encontramos o esquadro, o nível e o prumo apropriados a este segundo grau. O esquadro é um símbolo que denota moralidade. Ensina-nos a aplicar os princípios infalíveis da ciência moral a todas as acções das nossas vidas, a ver que todos os motivos e resultados da nossa conduta devem coincidir com os ditames da justiça divina, e que todos os nossos pensamentos, palavras e acções devem conspirar harmoniosamente, como as juntas bem ajustadas e correctamente quadradas de um edifício, para produzir uma vida suave e ininterrupta de virtude.
O prumo é um símbolo de rectidão de conduta, e inculca a integridade de vida e o curso ininterrupto de rectidão moral que só pode distinguir o homem bom e justo. Tal como o operário ergue o seu edifício temporal com estrita observância desse fio de prumo, que não lhe permite desviar-se um fio de cabelo para a direita ou para a esquerda, também o maçon especulativo, guiado pelos princípios infalíveis do direito e da verdade inculcados nos ensinamentos simbólicos do mesmo implemento, é firme na busca da verdade, não se curvando sob as carrancas da adversidade nem cedendo às seduções da prosperidade [61].
O nível, o último dos três instrumentos de trabalho do artesão operário, é um símbolo de igualdade de posição. Não aquela igualdade de posição civil ou social que só se encontra nos sonhos vãos do anarquista ou do utópico, mas aquela grande igualdade moral e física que afecta toda a raça humana como filhos de um Pai comum, que faz com que o seu sol brilhe e a sua chuva caia sobre todos de igual modo, e que designou de tal forma o destino universal da humanidade, que a morte, o nivelador de toda a grandeza humana, é levada a visitar com igual ritmo o palácio do príncipe e a cabana do camponês [62].
Aqui, então, temos mais três sinais ou hieróglifos adicionados ao nosso alfabeto de simbolismo. Existem outros neste grau, mas eles pertencem a um grau mais elevado de interpretação e não podem ser discutidos apropriadamente num ensaio sobre o simbolismo do templo apenas.
Chegamos agora ao terceiro grau, os Mestres Maçons da ciência moderna, e os Epoptas, ou observadores das coisas sagradas nos antigos Mistérios.
No terceiro grau, as alusões simbólicas ao templo de Salomão, e os utensílios da Maçonaria empregues na sua construção, são alargados e totalmente completados. Na construção desse edifício, já vimos que uma classe de trabalhadores era empregada na preparação dos materiais, enquanto outra se ocupava em colocar esses materiais na sua posição correcta. Mas havia uma terceira e mais elevada classe – os mestres de obra – cujo dever era supervisionar as duas outras classes e ver que as pedras não só estavam devidamente preparadas, mas que a mais exacta precisão tinha sido observada ao dar-lhes a sua verdadeira justaposição no edifício. Só então se executava o último trabalho de acabamento [63] e o cimento era aplicado por estes hábeis operários, para fixar os materiais nos seus devidos lugares e para unir o edifício numa massa duradoura e ligada. Por isso, a espátula, segundo nos informam, era o instrumento mais importante, embora não o único, em uso entre os mestres construtores. Eles não permitiam que esta última e indelével operação fosse efectuada por mãos menos hábeis do que as suas. Exigiam que os artesãos comprovassem a correcção do seu trabalho através do esquadro, do nível e do prumo, e testassem, por estes instrumentos infalíveis, a exactidão das suas juntas; e, quando estavam satisfeitos com a justa disposição de cada parte, o cimento, que devia dar uma união imutável ao conjunto, era então aplicado por eles próprios.
Por isso, na Maçonaria especulativa, a espátula foi atribuída ao terceiro grau como o seu próprio instrumento, e o significado simbólico que a acompanha tem uma referência estrita e bela aos propósitos para os quais foi usada no templo antigo; pois tal como foi aí empregue “para espalhar o cimento que unia o edifício numa massa comum”, assim é seleccionada como o símbolo do amor fraterno – esse cimento cujo objectivo é unir a nossa associação mística num grupo sagrado e harmonioso de irmãos.
Aqui, então, percebemos a primeira, ou, como já a chamei, a forma elementar do nosso simbolismo – a adaptação dos termos, implementos e processos de uma arte operativa a uma ciência especulativa. O templo está agora concluído. As pedras tendo sido cortadas, esquadrejadas e numeradas nas pedreiras pelos aprendizes, – tendo sido devidamente ajustadas pelos artesãos, e finalmente fixadas em seus lugares apropriados, com o cimento mais forte e mais puro, pelos mestres construtores, – o templo do Rei Salomão apresentou-se, em sua condição final, uma aparência tão nobre de sublimidade e grandeza que bem merecia ser escolhido, como foi, para o tipo ou símbolo daquele templo imortal do corpo, ao qual Cristo significativa e simbolicamente aludiu quando disse: “Destruí este templo, e em três dias o levantarei.”
Essa ideia de representar o homem interior e espiritual por um templo material é tão apropriada em todas as suas partes que ocorreu em mais de uma ocasião aos primeiros mestres do cristianismo. O próprio Cristo alude repetidamente a ela em outras passagens, e o eloquente e figurativo São Paulo estende maravilhosamente a ideia em uma de suas Epístolas aos Coríntios, na seguinte linguagem: “Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o espírito de Deus habita em vós?” E novamente, em uma passagem subsequente da mesma epístola, ele reitera a ideia de uma forma mais positiva: “Não sabeis vós que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que está em vós, o qual tendes da parte de Deus, e que não sois de vós mesmos?” E o Dr. Adam Clarke, ao comentar esta última passagem, faz as mesmas alusões que têm sido o tópico de discussão no presente ensaio. “Tão verdadeiramente”, diz ele, “como o Deus vivo habitava no tabernáculo mosaico e no templo de Salomão, assim verdadeiramente o Espírito Santo habita nas almas dos cristãos genuínos; e como o templo e todos os seus utensílios eram santos, separados de todos os usos comuns e profanos, e dedicados somente ao serviço de Deus, assim os corpos dos cristãos genuínos são santos, e devem ser empregados no serviço de Deus somente.”
A ideia, portanto, de fazer do templo um símbolo do corpo, não é exclusivamente maçónica; mas o modo de tratar o simbolismo através de uma referência ao templo particular de Salomão, e à arte operativa envolvida na sua construção, é peculiar à Maçonaria. É isto que a isola de todas as outras associações semelhantes. Tendo muitas coisas em comum com as sociedades secretas e os Mistérios religiosos da antiguidade, neste “simbolismo do templo” ela difere de todos eles.
Albert G. Mackey, M.D.
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
Notas
[53] Esta proposição peço que seja admitida; as provas da sua verdade são, no entanto, abundantes, se fosse necessário apresentá-las. O ofício, de modo geral, presumivelmente, concordará com ela.
[54] “Os bosques foram os primeiros templos de Deus.
Antes que o homem aprendesse
a talhar o fuste, a assentar a arquitrave,
e a estender o telhado sobre eles – antes que ele moldasse a
abóbada elevada, para reunir e enrolar
o som dos hinos – no bosque sombrio,
em meio ao frio e ao silêncio, ele se ajoelhou,
e ofereceu ao mais poderoso agradecimento solene
e súplica.” – BRYANT.
[55] Os teólogos sempre deram uma aplicação espiritual ao templo de Salomão, remetendo-o para os mistérios da dispensação cristã. Para isso, consultar todos os comentaristas bíblicos. Mas posso mencionar particularmente, sobre este assunto, o “Templo de Salomão Espiritualizado” de Bunyan, e um trabalho raro em fólio, de Samuel Lee, Fellow do Wadham College, Oxford, publicado em Londres em 1659, e intitulado “Orbis Miraculum, ou o Templo de Salomão retratado pela Luz das Escrituras”. Uma cópia desta obra escassa, que trata com muita erudição dos “mistérios espirituais do evangelho velados sob o templo”, eu fui recentemente, por sorte, capaz de adicionar à minha biblioteca.
[56] Veluti pecora, quae natura finxit prona et obedientia ventri. – SALLUST, Bell. Catil. i.
[57] I Reis vi. 7.
[58] Para ilustrar ainda mais a sabedoria desses artifícios do templo, pode ser mencionado que, por meio de marcas colocadas nos materiais que haviam sido preparados à distância, a produção individual de cada artesão era facilmente verificada, e os meios eram fornecidos para recompensar o mérito e punir a indolência.
[59] “Cada um dos deuses pagãos tinha (para além do público e aberto) um culto secreto que lhe era prestado; ao qual não eram admitidos senão aqueles que tinham sido seleccionados por cerimónias preparatórias, chamadas Iniciação. Esse culto secreto era chamado de Mistérios”. – WARBURTON, Div. Leg. I. i. p. 189.
[60] É de notar, no entanto, que muitos dos companheiros de ofício eram também cortadores de pedra nas montanhas, chotzeb bahor, e, com as suas melhores alfaias, ajustavam com mais precisão as pedras que tinham sido imperfeitamente preparadas pelos aprendizes. Este facto não afecta em nada o carácter do simbolismo que estamos a descrever. A preparação correcta dos materiais, símbolo da purificação, foi necessariamente continuada em todos os graus. A tarefa de purificação nunca cessa.
[61] O leitor clássico lembrar-se-á aqui daquela bela passagem de Horácio, que começa com “Justum et tenacem propositi virum”. – Lib. iii. od. 3.
[62] “Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas Regumque turres.” – HOR. lib. i. od. 4.
[63] Vale a pena notar que o verbo natzach, do qual deriva o título dos menatzchim (os supervisores ou mestres maçons do antigo templo), significa também em hebraico ser aperfeiçoado, ser completado. O terceiro grau é a perfeição do simbolismo do templo, e as suas lições conduzem-nos à conclusão da vida. Da mesma forma, os Mistérios, diz Christie, “foram denominados τελεταὶ, perfeições, porque se supunha que induziam a uma perfeição de vida. Aqueles que eram purificados por elas eram chamados de τελουμένοι, e τετελεσμένοι, isto é, levados à perfeição.” – Observações sobre o Ensaio de Ouvaroff sobre os Mistérios Eleusinos, p. 183.
