Porquê a iniciação? Para quê?
O que é a iniciação? O que é o processo iniciático??
Iniciar é começar. A palavra vem do latim initium, que significa começo, um significado encontrado na palavra francesa “initial”, por exemplo.
O dicionário da Académie française define o verbo iniciar como significando começar, empenhar-se, implementar a fase inicial um processo.
A iniciação é, portanto, um começo.
Aqueles que são iniciados entram numa nova fase e alcançam um novo estatuto.
Em muitas sociedades, a iniciação ainda marca a transição da irresponsabilidade da infância para os direitos e deveres da idade adulta. Os ritos, as provas e as cerimónias que marcam a iniciação dos jovens membros da maior parte das tribos do continente africano são bem conhecidos. A sua iniciação torna-os membros de pleno direito da sociedade. Embora exista quase sempre uma componente espiritual, decurso de um ritual baseado em arquétipos míticos aos quais está associada a evocação do divino e do sagrado, a iniciação é sobretudo um rito de passagem secular, que tem aqui uma função integração social.
Também mencionar as iniciações mágicas ou mágico-religiosas, que levam ao abandono da condição humana normal para obter a posse de poderes sobrenaturais. Entre elas estão as iniciações dos ritos incas e as iniciações vodu. Estas iniciações, que conferem ao iniciado poderes que o tornam superior aos outros homens, distinguem-no e separam-no da sociedade.
Mais perto de casa, não só em termos geográficos mas também através da interacção de influências filosóficas e históricas, as iniciações do antigo Egipto e, sobretudo, da antiga Grécia merecem a nossa atenção.
Sabemos que o culto de Amon Ra e dos deuses egípcios foi em grande parte responsável pela criação do panteão grego, sob autoridade de Zeus. A vida quotidiana era pontuada por numerosos ritos religiosos.
Os Mistérios de Eleusis eram os mais importantes desses ritos. O culto sagrado decorria no segredo do templo de Deméter, deusa da fertilidade e do ciclo de nascimentos e mortes.
Só os iniciados eram admitidos, quer fossem homens, mulheres ou escravos.
Qualquer grego apresentado por um padrinho podia ser iniciado, desde que não estivesse manchado por homicídio ou qualquer outro crime grave e notório.
Conhecemos a maior parte dos rituais destas iniciações, baseados no simbolismo da morte e da ressurreição.
Deixando um mundo para entrar noutro, o recém-chegado deve morrer para renascer transfigurado.
Embora fosse possível qualquer cidadão grego ser iniciado nestes Mistérios, eles tinham de permanecer sagrados e secretos. Por isso, não era permitido revelar o seu conteúdo exacto.
A Grécia Antiga também praticava iniciações tribais, ou melhor, cívicas: em Esparta, os jovens só eram admitidos às refeições sacrificiais conhecidas como Syssities depois de terem passado por duras provações para marcar a sua entrada no mundo dos cidadãos adultos.
Do Egipto e da Grécia a Roma, os rituais foram transmitidos juntamente com as crenças. Amon Ra, que se tinha tornado Zeus, tomou o nome de Júpiter, sem que a sua omnipotência fosse diminuída ou alterada. Os conhecedores dos mistérios, instruídos pela iniciação na ordem divina, continuaram a transmitir os conhecimentos que serviriam de base para a construção de templos e outros edifícios sagrados.
Os ritos de iniciação dos artesãos e construtores admitidos nos Collegia fabrorum romanos encontram-se aqui. Tal como os seus antecessores egípcios e gregos, transmitiam gradualmente entre si os segredos das dimensões e da orientação correcta dos santuários que erigiam e decoravam para glória dos deuses.
Esforçavam-se por criar beleza e harmonia, respeitando as proporções, os ângulos e as relações da própria Natureza, determinadas pela divindade.
Assim, o que estava em baixo era como o que estava em cima. O microcosmo era homotético ao macrocosmo.
Alguns séculos mais tarde, mesmo que a continuidade histórica não esteja perfeitamente estabelecida, os construtores das catedrais da Idade Média herdaram, sem dúvida, este saber sagrado. Herdaram também o modo de transmissão e, nomeadamente, o seu carácter progressivo. Este saber, ligado à própria essência do projeto divino, era transmitido em segredo, de modo a não poder ser divulgado a quem não estivesse habilitado a conhecê-lo.
No tempo dos pedreiros operários, os conhecimentos necessários para conceber e construir um edifício “justo e perfeito”, como um edifício sagrado construído para a glória de Deus, só eram revelados aos operários que se revelassem dignos.
Numerosos documentos atestam que estes construtores, carpinteiros, canteiros e outros pedreiros pertenciam a associações que praticavam rituais de iniciação, respeitavam o segredo e faziam votos de solidariedade.
É sabido que a iniciação à categoria de Companheiro, grau atingido por aqueles que empenhavam de forma séria e duradoura numa ou noutra das profissões ligadas à construção e decoração de uma catedral, incluía a transmissão de ensinamentos sobre a geometria e a arte de construir para a Glória de Deus.
O novo Companheiro recebe também as “palavras, sinais e toques” que lhe permitirão ser reconhecido pelos seus pares. Por fim, é-lhe dada instrução esotérica para o ajudar a progredir na sua busca intelectual e espiritual, e para fazer com que o seu trabalho – desde a concepção até à execução – se aproxime mais das prescrições da ordem divina.
Os ritos de admissão ainda em vigor entre os Compagnons du Devoir testemunham a importância destas passagens, que marcam o início de uma nova etapa, de uma nova vida, para quem é admitido e aceite.
Vários textos fazem referência explícita a Lojas, termo que designa tanto as instalações dos trabalhadores – o seu alojamento – como a sua assembleia. Os séculos passam, mas a Tradição mantém-se.
Nos Estatutos de Schaw de 1598, encontramos detalhes formais do funcionamento de três Lojas, três assembleias de homens que se reuniam regularmente para transmitir uns aos outros, de acordo com este processo tradicional de iniciação, os fundamentos da arquitectura sagrada conhecida como “Arte Real”.
Pouco a pouco, membros exteriores à profissão foram cooptados para as Lojas. Clérigos, eruditos, membros da nobreza das cidades onde se construíam as catedrais e basílicas, desejosos de partilhar os conhecimentos que regiam a construção do edifício que tinham encomendado. Foi assim que as Lojas se enriqueceram com membros “aceites”.
A primeira pessoa cujo nome chegou até nós, é um certo Elias Ashmole, que foi iniciado em 1646.
Os rituais mais antigos que sobreviveram datam de 1696. A primeira federação de Lojas que já não eram de todo Lojas profissionais (operativas), mas sim as chamadas Lojas especulativas, foi criada em Londres em 1717. As chamadas Lojas especulativas funcionaram em França alguns anos mais tarde.
A primeira federação de Lojas foi fundada em França, em 1743, e só tomou o nome de Grande Loja de França em 1756. Outras obediências foram criadas gradualmente ao longo dos séculos e décadas seguintes.
Em todos os casos, o elemento essencial é o chamado rito, ou seja, um conjunto coerente de ensinamentos tradicionais, dispensados de forma progressiva e descontínua, formando, passo a passo, um sistema de graus.
O método de iniciação praticado em todas as lojas maçónicas do mundo transmite assim progressivamente tanto a substância do ensinamento – o seu conteúdo – como a forma tradicional que o transmite – o seu recipiente -. Esta forma, que tem várias centenas de anos, e mesmo vários milhares de anos para alguns dos seus componentes essenciais, é constituída pelos rituais correspondentes a cada grau. Existe assim um ritual de abertura, de condução e de encerramento dos trabalhos ordinários de uma Loja, em cada um dos graus em que ela pode trabalhar.
Naturalmente, existe um ritual específico para cada um destes graus. Desta forma, o método de transmissão da Tradição é ele próprio parte da tradição, e o Rito é perpetuado.
Aos graus da maçonaria operativa da Idade Média, essencialmente os graus Aprendiz e Companheiro, a Maçonaria especulativa foi acrescentando outros graus, nomeadamente sob a influência do Cavaleiro de Ramsay que, em 1736, publicou um Discurso estabelecendo uma relação entre a Ordem Maçónica e a tradição cavalheiresca ilustrada durante as Cruzadas.
Deste modo, o trabalho sobre a lei universal que inspirou os construtores adquiriu uma dimensão espiritual.
Os graus introduzidos no continuum maçónico incorporaram gradualmente elementos das Ordens de Cavalaria, das suas tradições e simbolismo.
Qualquer que seja o seu nível de realização, os maçons progridem de acordo com um processo iniciático que é uma busca espiritual que abre gradualmente o caminho para o Conhecimento.
De que tipo de conhecimento estamos aqui a falar?
O auto-conhecimento e a relação do eu com os outros e com o mundo, uma compreensão, uma perceção ao mesmo tempo íntima e profunda, uma consciência.
É também a consciência da ordem universal, da unidade da Criação, do carácter absoluto do “Um – Tudo” fundamental a que os maçons chamam Verdade. É a Luz para a qual se esforçam por progredir e que ilumina o seu caminho.
Para cada grau há um ritual de iniciação extremamente específico.
Quando um Maçom tiver demonstrado suficientemente que adquiriu o conteúdo essencial do grau que atingiu, pode ser proposto para iniciação no grau superior.
Cada cerimónia de iniciação, ao longo da sua carreira maçónica, será um acontecimento importante e único. Será também um momento especial para cada um dos Irmãos e Irmãs da Loja que já foram admitidos a este grau e que terão participado activamente na cerimónia.
Cada iniciação é uma passagem, uma abertura a um novo espaço de consciência, de pensamento e de acção. É no seio de uma Ordem universal que o iniciado toma progressivamente consciência do seu papel e da sua missão.
De facto, cada uma destas iniciações é uma passagem, um ponto de viragem, uma mutação. É uma morte para o estado anterior, imediatamente seguida de um renascimento para um novo estado.
Cada iniciação transforma a pessoa que a experimenta.
A iniciação maçónica está, assim, no cerne da ética, ou seja, da relação entre o comportamento humano e os valores em que este se baseia.
Por vezes diz-se: “Ninguém é iniciado senão por si mesmo.”
Talvez, se dermos a esta expressão o significado de uma abordagem deliberada e voluntária, de uma determinação de se questionar, de ir à procura de si próprio.
Poderíamos também dizer: “Nunca somos iniciados senão por nós próprios”.
O método de iniciação levará o Maçom a descobrir não só a importância de escutar o Outro, convidando o aprendiz a calar, a fazer silêncio para escutar e ouvir melhor, mas também, e talvez sobretudo, o silêncio interior, que, longe de ser uma atitude passiva e inerte, permite escutar o Ser dentro de nós. Este silêncio activo, este despertar, esta escuta, conduz ao Ser interior, a partir do qual podemos perceber o Todo, o Uno, o Universal. O processo iniciático é, portanto, um processo do Homem em si mesmo, para si mesmo.
Passo a passo, grau a grau, o iniciado constrói-se a si próprio e ao mundo que o rodeia, constrói o seu templo interior e participa na Grande Obra, ajudando a construir o templo da humanidade e a realizar o projecto que os maçons atribuem ao Grande Arquitecto do Universo nas obediências da Maçonaria tradicional.
O processo de iniciação é, portanto, simultaneamente individual e universal.
A primeira iniciação, a que conduz do estado de leigo ao Aprendiz Maçom, é naturalmente a mais importante. Ela marca o início do caminho que cada um seguirá depois ao seu próprio ritmo e de acordo com as suas próprias necessidades.
Esta cerimónia, que abre a porta do caminho maçónico, leva o candidato, de forma simbólica e concreta, das trevas para a luz.
E é para essa Luz que os seus passos serão doravante dirigidos.
Nesta fase, podemos fazer uma observação: este método, que vem do passado, é hoje suficientemente atractivo para que cada vez mais homens e mulheres o escolham.
Com plena liberdade de consciência e plena responsabilidade, trabalharão sobre si próprios, sobre o seu próprio aperfeiçoamento sobre o aperfeiçoamento da humanidade no seu conjunto.
Eles darão vida aos valores que, infelizmente para muitos, não passam de palavras vazias gravadas no frontão dos nossos edifícios públicos e aos quais fazemos votos solenes nas nossas Lojas: Liberdade – Igualdade – Fraternidade.
Sim, temos de o dizer e de o dar a conhecer: o método de iniciação continua a atrair pessoas, e cada vez mais. Podemos então perguntar-nos porque é que isto acontece, e o que motiva esta loucura. Podemos ver uma razão essencial: todos concordamos que o mundo contemporâneo está em busca de valores, em busca de marcos, em busca de significado. Está também, e talvez esta seja apenas uma forma de dizer a mesma coisa, em busca de espiritualidade.
Mas também está em busca da liberdade, defendendo a realização do potencial individual, a abolição dos grilhões ideológicos e a responsabilidade através do livre-arbítrio.
As diferentes religiões, tomadas nas suas particularidades e não na universalidade da sua mensagem, e sem falar das aberrações sectárias ou fundamentalistas, as ideologias políticas, muitas vezes forçadas pela demagogia a oscilar ou a escolher entre a radicalização e o compromisso, para não dizer comprometimento, são filosofias de resposta. Alimentam-se de dogmas, de certezas, de visões pré-estabelecidas e de verdades de cima para baixo.
Por outro lado, a Maçonaria e a sua abordagem iniciática é uma filosofia da questão.
Ela parte apenas de si mesma, refuta as afirmações dogmáticas e convida cada um dos seus membros a demonstrar a sua absoluta liberdade de consciência. Deixando-os livres de escolher a sua fé e prática religiosa, não impõe nada e não exclui ninguém com base nas suas crenças ou convicções metafísicas.
Em termos práticos, a Maçonaria tradicional exige apenas uma crença aos seus membros – que devem ser reconhecidos como livres e de bom carácter – e essa é a crença de que o Universo provém um Princípio Criador, o originador de todas as coisas e o organizador do caos primordial.
Cada um é livre de escolher se quer ou não associar esta visão à fé num Deus, revelado ou não. Cada um é livre de praticar ou não a religião da sua escolha.
A crença dos maçons neste princípio, a que chamam o Grande Arquitecto do Universo, oferece-lhes o campo infinito uma espiritualidade aberta, que não proíbe nem impõe qualquer filiação, crença ou prática.
A consciência e a espiritualidade do Maçom ou da Maçonaria desabrocham livremente neste ambiente aberto e dogmático, livre dos conflitos que os debates políticos e religiosos inevitavelmente geram.
Ninguém está a julgar ninguém. Ninguém está a censurar ninguém.
Toda a gente procura a verdade, a sua própria verdade.
Cada um progride em si mesmo, para si mesmo, com o espírito e o coração abertos, na presença dos outros Irmãos ou Irmãs da Loja, a quem também ajuda a progredir, pedindo-lhes que escutem e escutando-os por sua vez.
Vemos então que a iniciação maçónica não é a transmissão de um conhecimento secreto, de fragmentos de uma verdade revelada que se pode reconstituir como um puzzle, grau a grau. Muito menos é a chave de um poder qualquer, excepto, evidentemente, um melhor controlo sobre si mesmo, fruto de um trabalho sobre si mesmo.
O segredo dos rituais desapareceu há muito tempo. Tudo o que eles contêm pode ser encontrado em livros disponíveis gratuitamente em qualquer livraria ou na Internet. Se ainda existe um segredo, se ainda existe algo que não pode ser comunicado, é a experiência do Iniciado.
Nada é mais íntimo e pessoal do que uma experiência deste género. E nada, pela sua própria natureza, é mais difícil de comunicar ou partilhar.
O Maçom trocará e partilhará, portanto, dentro e fora da Loja, com base em experiências que não podem ser trocadas ou partilhadas.
No entanto, ele trocará e partilhará o fruto do seu trabalho, dos seus pensamentos, do seu nível de compreensão; trocará e partilhará o Conhecimento o for apreendendo.
Oferecerá a sabedoria que adquiriu e que não pode guardar para si.
Assim, compreendemos que o método de iniciação utilizado na Maçonaria não é de qualquer lugar ou tempo.
Naturalmente, vai buscar as referências necessárias às grandes histórias míticas da humanidade, nomeadamente às bíblicas. Outros empréstimos evocam acontecimentos marcantes da história. Mas, para além destes suportes, é fundamentalmente universal, ao mesmo tempo que é intemporal.
É claro que o próprio conceito “iniciação” faz parte de uma tradição que remonta às mais antigas civilizações.
Na forma como a Maçonaria o aplica, longe de estabelecer divisões entre as pessoas, o caminho iniciático esforça-se por as aproximar.
O compromisso maçónico difere fundamentalmente da maioria das ideologias seculares na medida em não está ligado a um determinado tempo ou lugar, crença ou sistema de governo.
Acima de tudo, a progressão do Maçom através da iniciação não restringe de forma alguma a sua liberdade; pelo contrário, a iniciação maçónica é emancipação, a conquista gradual da liberdade interior.
Os maçons não estão escravizados a uma ideologia, mas são fundamentalmente livres, para criar mais liberdade e, portanto, mais responsabilidade, e para se aproximarem do Homem realizado, em harmonia com a Verdade eterna e universal.
O caminho iniciático situa-se fora e acima das querelas religiosas e de outras rivalidades políticas ou económicas.
Existem várias correntes de iniciação maçónica em todo o mundo. Baseada nos ensinamentos da Tradição, sem significar nostalgia ou atraso, a iniciação maçónica continua a ser um caminho de progressão para os homens e mulheres de hoje..
No Ocidente, a Maçonaria é, sem dúvida, a manifestação mais importante deste facto, testemunhando, através do seu dinamismo, a permanência deste caminho que atravessa a nossa cultura, desde Pitágoras e Platão até aos nossos dias.
Não temos dúvidas de que continuará a ser assim amanhã.
Jean-Jacques Zambrowski
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
